陈皇后家的菩萨都是谁？
它在泰顺的传说大致是这样的:观音天斗生出的两根白毛化作雌雄蛇为害人间，再从她指间渗出的三滴血化作红雨，和陈十四来到人间。陈嘉仕学会了茅山术，人们恳求陈道士出山降伏蛇妖。陈因病不能赴任，派两个儿子法同、法青去降蛇。法桐被蛇王吞了，法清逃了出来。南极仙人推荐陈十四世到庐山学法，三年后归来。陈景谷守住了庐山镇角，经过多次战斗，终于消灭了蛇妖。期间因盗走芦山镇号角，地动山摇，雨露化险为夷，害死雷神。他多次打破“教条”，27岁就去世了。
中国东南有两大神仙。一个是浙南闽北的“土地女神”陈景谷，一个是闽南、广东的“海洋女神”妈祖林默娘。妈祖闻名于世，是因为台湾省、港澳台、东南亚、闽南人的努力和传统文化的传承。令人深感遗憾的是，我们的“土地女神”——舜天陈十四圣母，有着更传奇的色彩，更仁慈的内心，更丰富的历史，不仅不为外界所知，甚至在当地也渐渐淡去。面对日益恶化的社会风气，迫切需要我们继承祖先的文化，继承陈景谷身上体现的中华民族消灭暴力、保护少年的优良传统，继承善良、无私、正直、勇敢的品质，继承孝敬的伦理道德，继承自由平等、惩恶扬善的思想。
1.娘娘词与温州民间信仰温州鼓词是浙江两大民间音乐类型之一，有“浙北弹词，浙南鼓词”之说。这种颇具地方特色的民间艺术，因多由盲人经营，又被称为“词”、“盲词”。由于鼓词的唱腔与民间陈景谷(俗称“陈十四皇后”)的信仰有关，艺人经常去娘娘庙唱大曲词，所以又叫“娘娘词”。
温州鼓词主要有三种类型:娘娘词、平词和家族词。其中，娘娘词是主要类型，是温州鼓词中的“大词”。因流传时间长、影响广，被艺人称为“词娘”。在温州，人们对唱娘娘词的艺人非常尊敬。一般唱歌词的艺人叫“作词人”，只有唱娘娘歌词的艺人才叫“君子”，唱娘娘歌词的顶级艺人才算“君子”。
每年各个季节，温州的寺庙、庙宇都会邀请艺人唱大鼓；平时宗族完备族谱，民间老人举行生日、乔迁、丧事等。，并且还举行击鼓歌唱活动。少则一夜，多则数日。街道、小巷、村庄都可以作为唱歌的场地。因此，在瓯江、楠溪江两岸，不时会听到温州鼓词优美、古朴、迷人的曲调。当钢琴和鼓声响起时，男人、女人和孩子竞相聆听和歌唱。温州鼓词兴盛时，有专业艺人200多人，民间艺人300多人。城乡书法、词场80多个，鼓词受众每天高达3万人。
关于温州鼓词的起源时间，有两种说法。一种思想始于宋代。去过温州、瑞安的大诗人陆游写过这样一首诗:“斜阳里的古刘赵家庄，死后管事的瞎子翁正佐长，听蔡中郎遍村。”可见，陆游见证了南宋鼓唱的盛况。另一种说法是，温州鼓词始于明代，由平阳巷的歌词结合而成，后由古代音乐的衣钵和民间曲调的吸收而逐渐发展。但无论如何，温州鼓词一定是从浙南民歌中孕育出来的，并不断被民间曲调吸收，发展完善，所以曲调才有了温州的乡土气息和燕山瓯水的风情。
温州鼓词用方言演唱，一直以瑞安方言为标准发音，进行讲解和叙述。因此，瑞安被誉为温州“鼓词之乡”。对于当地人来说，用瑞安方言唱的鼓词不仅通俗易懂，而且讲究平仄、押韵、朗朗上口。既能讲述曲折的故事，又能适应剧情需要，抒发情感，时而激情歌唱，时而深情哀恸，克制、扬抑、停顿、顿挫，有轻有重，有快有慢，运用自如。乐音腔细腻，奔放，悦耳，清爽。
唱温州鼓歌词的伴奏乐器是独一无二的。有鼓、牛筋竖琴(仅出现于清代光绪年间)、三板(用三块红木或黄杨木板制成)、小月抱(用黄杨木或常青或香樟树镂空制成，约四寸)。演唱时，艺人坐在椅子上，左手拿着鼓箭，右手拿着三块板，用鼓箭敲击鼓和牛筋，进行合拍演唱。唱娘娘词，也要加大锣大鼓。一个鼓手可以演奏四到六种乐器。他左手拿着板子，掌握着拍子速度的变化。他的右手用竹筷子(鼓箭头)敲击钢琴，竹筷子也敲击平鼓、锣、鼓。
早期由于唱戏地点不固定，大鼓多沿村逐户唱戏，所以大鼓小巧轻便，便于携带。后来这种鼓逐渐发展成高约一寸半，直径约七寸的扁鼓。到了清朝末年，唱温州鼓歌词的乐器发生了重大变化:“牛秦进”是主要乐器，而平鼓次之。
牛是温州人。清末瑞安艺人受棉琴师敲击棉弓上腱弦的丁当声启发，于是尝试用三五根腱临时缠在小桌子的脚，弹奏简单的音阶为其伴奏。这是腱钢琴的原型。后来瑞安本地艺人彭阿元把牛筋固定在一块木板上，唱歌时挂在桌子上弹奏，方便，音阶准确，正式创造了牛筋琴。由于琴的音色优美清新，艺术家们竞相模仿，并逐渐将其改进为五弦和七弦。解放后继续改良，增至17弦。它配有涡轮和滚动条，调节方便，范围广。它还分为高音钢琴和低音钢琴，所以金牛钢琴成为温州鼓词的独特伴奏。
温州鼓词的内容散发着浓郁的民间气息。早期的温州鼓词没有书面的抄本，只有师傅的口传。据赵连钦传:“此传(南巡列传)二万余句，大师口口相传而得。”温州鼓词从唱一个民间小故事开始，逐渐发展为一个整字，内容仍以民间耳熟能详的传奇故事为主。最早的长鼓词是《十二红》，还有根据温州民间故事改编的高鹗、吴三春、王等。清代中叶，随着鼓词流入城市，文人也参与其中，一些鼓词根据评弹歌谣改编，如《卧炮》、《玉蜻蜓》等。但在温州，影响最大的民间故事是《娘娘词》和《西游记》，讲的是陈景谷的故事。
二、陈景谷的传说与信仰作为温州鼓词的重头戏，“娘娘词”源于陈景谷及其传说。
陈景谷，又名陈景谷、陈金谷，俗称陈十四。相传她出生于唐代福建古田县临水镇，故称临水夫人。还有很多其他的尊称，如大奶夫人、陈夫人、陈皇后、顺义夫人、圣母院顺天、圣母院仙女、南泰助华夫人、圣母院等。福建民间常称之为保姆、娘娘。浙南民间称之为“陈十四皇后”的居多；在台湾省，她是三个情妇的妻子之一，被百姓称为陈黛奈。其图例总结如下:
太后蟠桃节上，观音和其他神仙比试天竺，指着一口滴血的井，是福建古田临水村陈昌的妻子葛氏吃的。唐朝(766年)正月十五，她生了一个女儿，生的时候满身奇香，取名景谷。因生于十四夜，故又称景谷，俗名十四。观音两白头发误失，坠入人间，化为白蛇，杀害生灵。陈昌家传承了茅山法，同乡陈阳外出为民除虫。因为背上生了坏疽，陈没能来。他派次子法桐和三子法桐去清蛇，但是法桐被蛇吞了，法桐逃了出来。景谷十七岁时，为了报仇，发誓要去庐山学法。回来的时候经过温州、平阳等地，沿途收魔捉怪杀民。后来听说白蛇精害了福建好人。景谷在白蛇洞前建法堂，打下庐山为法场，将白蛇切成三段，蛇化为女子逃走。有一年干旱，秧苗都枯萎了。陈景谷是在三月份怀孕的，所以她出生在陈辅，去求雨。如果真的下雨，将造福所有的人。这时，白蛇乔装成景谷回到屋里，把胎儿偷走吃掉了。景谷从云端飞回来，怒气冲冲地追着他。白蛇逃入临水洞(今古田县)，景谷坐在蛇头上，令其永不出洞。最后陈死于坐蛇头，时年24岁。
陈景谷信仰起源于唐代。到了明代，陈景谷的传说有了进一步的发展，有了比较完整的故事。传说观音因凡人蛇妖害人，剪了指甲，转世为金光。她去福州穿越陈家生下了景谷。她的哥哥和姐姐被陌生人传授法术，在古田县临水村抓妖时，被蛇精困住。静姑十七岁的时候，独自去庐山学佛，后来救了两相，把蛇妖砍成三段。但恶魔还是飞到了别的地方继续作恶。景谷信誓旦旦:“你能传邪，我也能传。”后来因为难救唐皇后，就封她为“都田镇英宗福代乃郭喜安夫人”以上传说既保留了接生婆的形象，又揭示了陈景谷杀蛇驱魔的内心世界。从景谷诞生开始，学法、除魔，都是以“除蛇”为中心，奠定了传说发展的基本框架，逐渐从接生婆过渡到驱魔人。
清代是陈景谷传说的发展时期。通过民间口头传承，也丰富了“打蛇”、“割蛇”的情节，同时描述了陈景谷消灭其他恶魔的诸多故事，强调了她的驱魔功能。其中清人要的是《不记福建》，可以说是陈景谷传奇的代表作。他综合、渲染、丰富了民间传说，成为中国第一部反映陈景谷事迹的长篇传奇小说。这一时期，经过民间的口口相传，陈景谷的传说更加曲折，内容更加丰富，陈景谷的驱魔形象也越来越突出。所以福建民间有“妈祖识字，景谷尚武”的说法。浙南女真言中描述的陈景谷形象也是“脱罗裙穿神女裙，头戴铁盔铁甲，手持魔刀魔铃，骑铁马救良民。”此时福建、台湾、浙江等地建有许多夫人庙，并有各种比赛。道光年间，临水的夫人庙很受欢迎，“八闽多拜”。求子、求雨、驱疫的人，都是祈祷“要像戒指一样。”可见当时陈景谷的职能和神格比以前宽泛了很多，她已经进化成了一个多功能女神。
民国后期，陈景谷信仰在中国东部沿海地区更加兴盛。全国各地的人们纷纷来到陈景谷信仰的发源地——从福州到古田——朝拜或恭恭敬敬地请香客回去建庙。陈景谷信仰的传播有两条路线:一条是向南，即到闽南，渡海到台湾省、东南亚、北美；二是向北，即先传到闽北，再从闽北传到邻近的浙南。
浙江南部与福建北部接壤，也是闽语的方言区。陈景谷信仰逐渐南移，在浙南迅速传播，覆盖十余县。据史料记载，宋、元、明时期，温州发生过几次海漫，尤其是北宋二年。温州沿海居民死了很多，浙南很多地方还在讲闽南话。陈景谷信仰也传入浙南。例如，在清代，只有永嘉楠溪江任刚通过上塘，和下塘，并有寺庙或神社的陈十四娘沿70英里的水路。民间竹简词中有“词神处处为后”之说。瓯江流域大大小小的地方寺庙中，以陈娘娘庙最多，名称各异。在温州，有太阴宫、娘娘宫、广瀛宫、永瑞宫、坤元宫、丰南宫、栖霞寺。每年夏历正月十五或十月初十，石女常一同入宫，向陈师娘要个孩子歇歇，也有女子争米面桃的习俗。河边有海胜宫，陈十四是女神。人们为了纪念她，常常请鼓手在江边唱《娘娘词》。上世纪40年代，仅瑞安县就有数百座供奉陈景谷的太阴宫。平阳有顺义殿，俗称太阴宫，也叫临水宫，一个在景明寺北面，一个在北门外，一个在小桥，一个在仁白桥。平阳南部有渡口、孙店、象岗三大庙，供奉陈十四，庙还在。溧水县有顺义夫人庙，在县城西太平坊何铭井以南，供奉陈景谷。原寺雄伟壮观，香火鼎盛。在旧滁州(今台州)，正月十四，许多妇女来此祭拜，饮洗澡水，讨孩子是习俗。青田县有陈庙十四座，遍布全国各地，供奉的都是海神。其他畲族如泰顺、苍南、文成等地也有此信仰，俗称陈为“奶妈”、“尼姑”、“大奶”。如福建省定县，福六、瑞云、彩宝等畲族村寨都有娘家，有的畲族人家还用红纸写着“祭陈、林、李”字样，裙下放着香炉。以前每次求雨，治病，求孩子，都要请娘娘保佑。与此同时，在畲族中，流行着“丫鬟歌”和木偶戏“娘子戏”。到20世纪80年代，温州郊区重建或改建的娘娘宫有30多座。2001年，笔者先后到温州洞头县、茶山镇参加当地群众祭祀十四皇后陈的活动，观看瑞安艺人演唱的《皇后颂》。
三、唱“娘娘词”被民间称为“娘娘词”，也叫“荆灵”。《南巡列传》历史悠久，相传出现于清朝嘉庆年间。阿清诗人赵筠在《来找我》中说:“嘉庆道光年间，白门松唱得最好...一年到头唱着大话...一年到头。( 1 )"
娘娘词一般在寺庙唱。阿清诗人郭中月曾在《瓯江支竹词》中写道:叫邻居一起烧香，...盲慈村唱女神。(2)既然是“召集邻居一起烧香”，他们去的地方自然是关公庙。当时，温州有许多寺庙，如天妃宫、灵门太阳宫、瓯北马道宫、七都上沙宫、洛溪宫、荆州太阳宫等等。八仙楼的东岳殿、新河街的西河殿、进士门外的仙大王殿、百里坊四号营，都是唱娘娘词的重点场所。年复一年。还有一句话可以证明:“唱大话，唱大话，九月开多少菊花，灯里要放满香花和十四皇后沙平的旗”。
唱娘娘词有一个非常庄严而独特的仪式。从《请先生》到《杰先生》，以及歌词，都与宗教信仰紧密结合。而这些恰恰是其他词类所不具备的。不同的地方形成了不同季节唱歌的习俗。请唱大词。总有那些“头头”会提前和歌手约好，否则会要求歌手离开去别处。所以他们总会找一个能看“天”的道士，挑一个黄道吉日，早早去他们那里约作词人唱歌。而且歌词先生来的很有格调，接送很庄重。解放前唱大话的艺人，有的骑着车，有的骑着马，到了祭坛(唱大话的地方，一个庄严的名字)就有人持枪迎接，热闹庄严。据已故老艺术家赵连琴回忆，他的师傅周德寿和他的师傅们早年在轿子里唱过大话。还有一个叫严聪的艺术家，他骑着马，带着马童和他的弟子。当他们到达圣坛时，人群用枪迎接他们。
唱歌一般是在下午和晚上，连续唱七天七夜。开始唱的时候放了一串鞭炮声和三个鞭炮(温州“鞭炮声”和“鞭炮”是不一样的)。在娘娘宫或寺庙，挂灯笼，设置香案，祈祷祭坛竖立，其中一些还设置了一个山景，并有一个纸蛇妖缠绕在柱子上，王和将举行，并在外面设置一个纸马表。在神的前面，通常有四张的桌子，上面有许多祭品和米饭人物:陈家人、老人和年轻人、六姐妹和九姐妹，以及文武双全的。
每次演出开始时唱大话，艺人穿长袍(有的甚至穿道袍)，双手合十站立，唱“请神”、“八神咒”，请神保佑，祈求天地。然后艺人唱《八仙》、《鼓诗》、《吉祥》、《看纸》作为开场，一般在上午。每场开头都要唱《八仙》、《鼓诗》、《宝相》，然后唱课文。每局结束，都要把神放到位。
当歌手唱到《陈十四行地府》时，艺人跪下来唱。观众默默烧香后，艺人坐下继续唱。娘娘说:“每次佛祖来了又走，观众都会烧香，烧纸马，叫佛号。”
唱到第三天下午，她又唱了《陈十四带妖去温州》，叫做《娘娘上坛》。由坛首组织二三十人迎亲礼队，抬着佛祖灵柩，开足马力，领着执事，为锣、唢呐长号、锣、鼓、钹、琴、箫管弦开路，鸣。身着道袍的道士到艺人演唱台上领取陈娘娘的指挥旗，即所谓的“十四娘娘闪亮指挥旗”。手持龙(角)、剑、钟等，带领迎宾队伍在瓯江边迎接陈，道士们像导游一样到处向陈介绍这里。当他们到达祭坛时，观众中的每个人都点燃手中的香以示敬意。坛内还有三祭三福，道士祈福。
最后，会有一个仪式来接收消费，并将其发送到圣。也就是说，一艘纸做的船，把所有害人的恶鬼都装进船舱，神娘(陈十四)派天兵天将护送到大洋江河去灭灾。由首官带领十至二十人，腰间佩剑钢刀，抬着纸船，由道士护送到瓯江边焚烧驱邪迎祥，送圣人回宫。离瓯江很远，这个仪式就在附近的河边举行。但这最后的仪式，女人和孩子是不允许参加和观看的。此时，一坛“荆灵”已经满了。
第四，娘娘词与温州民间信仰的互动关系。温州鼓词诞生于温州，成为温州人日常生活中不可或缺的一部分。娘娘词在温州经久不衰不是历史的偶然，而是有着深厚的历史渊源。正如有学者所说，“温州鼓词是浙南下层民众精神生活的重要支柱，在文化结构中有着非常突出的地位，就像戏曲一样。”
远离中原的温州，历来被称为蛮夷之地。瓯越在古代是相信鬼神的。据嘉靖《浙江通志》“东朝诸侯信鬼，古瓯风俗信鬼。”《永嘉乐文》中也有记载:“昔东瓯王信鬼神，其风至今未换，故风俗生病求神，酬神之举常年不断。”陆游在《野寺》中说:“瓯越多鬼神，山椒水岸多寺。鬓角刚毅，高大威猛的叫将军，温柔敦厚的叫某郎，羞涩端庄的叫姥，宽容艳丽的叫大妈……”，而且是在《永嘉南溪支竹词》里说的
古代瓯越的鬼神信仰传统是温州娘娘词产生的土壤，也是其发展的温床。
民间信仰需要很多载体，物质的和非物质的，不可偏废。娘娘词的适时出现，成为温州民间信仰最好的非物质文化载体。
首先，它在人们心目中具有祈福消灾的功能。“中国的传统文化一直有一种务实、功利的倾向，这种倾向表现在信仰的特点上，就是信众大多从自身的功利目的出发信仰自己的神，信众在拜神的时候必须从神那里寻求一些东西，信众在那里达到‘祈福消灾’的功能就足够了。”唱大话正好有这样的功能。《净水真言》中，歌词唱到“净水散，祸去福来；天开了，日月长亮；第二，撒地裂，草药全藏；三缕香北斗，四缕寿人间。”“不幸会带来幸福”正是人们所希望的。“天开了，日月明了。”人们希望早上早点来，天气晴朗，这样温州人，一个农民，就可以在地里干活了。“藏尽百草”也符合人们田间杂草丛生，庄稼生长受影响的心理，希望“藏尽百草”，庄稼长得快。而长寿也是人们对生命的珍惜和希望。
也是希望《天地诅咒》中的“鬼神延寿”。其中《宝象》可以说反映了所有人的希望。摘录如下:
上海老人福寿长，手脚轻，身体壮。随着福尔走到一起，他们的生活将再次增加。由中年父母发起，出门东风送嫩柳，回家金杏满树红，一年四季顺风顺水。
凶手避远，遇欢，保幼，保成年，不结婚送夫妻，不得儿子送玉麒麟，生个该送长命儿子的男人，生个女人来凑热闹。
保持六根清净和早成人没有关系。学校读书是递进的，晚上可以好好学习；
保证工匠健康，精通技术，创造财富赚钱，公平交易永远安全。
宝田土羊丰收，谷种青峰；山披岭树荫，树顶果化金，猪牛六畜养旺，鸡鸭猪头成群，飞灾咳嗽百病消散，百虫远离海洋江河。
宝象方清吉，家家康宁，家家幸福。不需要灵神多祈祷，也不需要多悟性显佛。
娘娘词还结合了中国本土的道教，应用了道教的仪式，使其唱腔具有神秘色彩。道教在温州盛行已久，晋代著名道士陶弘景隐居温州桃山。
其次，陈十四传在温州的流传，需要物质文化和非物质文化的共同努力:既需要各地广泛修建宫观，又需要通俗易懂的传播形式。艺术家们将"陈十四捉妖记"与温州特定的地域和人文历史联系起来，使其变得有趣可信，从而使陈景谷信仰迅速传播开来。于是，当“太阴宫”、“娘娘庙”如雨后春笋般出现时，娘娘词应运而生，在温州鼓词中脱颖而出。
同时，娘娘词本身获得了最好的传承和发展机会。
在唱诵陈景谷传说的过程中，娘娘词不仅具有娱神功能，而且增强了娱人功能。娱神作用:唱娘娘词的地方都在寺庙里。唱和之初有“请神”、“宣纸”、“打八仙”等仪式，之后有“按位”、“送圣”等仪式，八仙桌上多有祭祀和熏香。每次唱完佛，观众都会烧香，默默聆听，叫佛号，磕头祭奠，唱到《陈十四世出世》《地狱流浪》时，艺人就会跪下来唱。这些欣喜若狂的仪式恰好与民间信仰的意识产生共鸣，所以受到群众的欢迎。娱乐功能:张在《独隐园日记》中写道:“唱陈集十四魔故事，台下男女簇拥，听众千余人，女青年，身着彩衣，摇着团扇，裸坐至五更始。”这其中的重要原因是它具有很强的娱乐功能。这种娱乐功能体现在鼓词的故事、音乐和流行上。
除此之外，娘娘慈玩的道具也值得一提。比如鼓的神秘也是温州人选择鼓词的原因之一。鼓是温州鼓词的主要乐器，所以叫鼓词。鼓在表演上很神秘，可以连接心灵。唱大话用大鼓，普通歌词用平鼓。用大鼓，鼓声响亮，如雷。可以驱邪，就像庙里的大钟一样。鼓在鼓词中也是很有渊源的。在娘娘腔歌词中，他们唱道:“月中，罗罗定为阴阳，麒麟为牛皮；广博石现成鼓，唱三音六板。”而且有一个很早的老师，“祖师教授轻轻一调，三击命中神”。鼓的奥秘不仅在于“击三下深神”，还在于“邀佛降三十三天，邀地狱降十八次”，而击鼓也可以是“听阳界太平鼓，五谷丰登，听阴界太平鼓，释十八重地之罪，听中太平鼓，保男女平安健康，读旧山河此文。鼓声既可邀佛上天，又可释阎君之鬼，保中平。这种鼓成了“法国鼓”。
总之，娘娘词在发展过程中与温州民间信仰共生共荣，形成了互动关系。《娘娘词》之所以在民间流行，是因为它把陈景谷的故事进行了普及和宣传。陈景谷的信仰借助娘娘词广为人知，深入人心。