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我这里正好有一篇文章，应该很适合！

论中西审美差异

自20世纪80年代改革开放以来，大

大量的西方艺术作品被介绍到中国，这使我

最后，学生们可以足不出户参观中西方艺术的杰出艺术家。

由于视角的拓宽和转换，我们可以

站在中西文化之外相对客观的立场

看看两者的区别，更重要的是，画中国。

画几千年的优秀成果可以有新的视角。

思考，有许多这样的观点，但我们着重于

从审美方面谈谈自己的一些感受。

通过中西绘画的比较，我们发现了中国的传统绘画。

画中的优秀作品，基本都是讲“美”的。

很少有关于丑陋和痛苦的作品，而西方绘画

绘画恰恰相反，尤其是关于“痛苦”的作品

往往很多，包括很多古典油画时期的宗教题材。

他的所有作品都反映了人类命运的痛苦。

悲剧意味着在现代，有很多

这方面的大师。如:蒙克，挪威画家，

被誉为“现代人类心灵的肖像画家”爱

而死亡是他生命绘画的主题，他用火热

情感显示了死亡对人类生命的真正威胁。

在画布上，他自己称他的画为“生活，爱”

和死亡的诗意。《呐喊》《病童》《玛拉》

之死》等作品充满了世纪末的不安，很颓废。

悲观绝望是那个时代所有人写的。

据另一位英国画家培根说，他喜欢把人画成半人半兽、丑陋的怪物，还有

而且还故意把它关在铁笼子里让它乱走乱叫，充电。

充满了悲观和分离。在中国，传统绘画

在绘画中，这样的作品似乎很少见，作为一种传统。

山水画，国画三科之首，能画出对痛苦的恐惧。

恐怕只有朱耷的风景，苦涩，孤独，一无所有。

奈的意境确实感人，但这只是个别人。

现象，大多数中国画家都站在中间。

站出来对待艺术那为什么会这样？

差别很大，画面背后一定有什么深刻的东西。

文化原因。

第一，善恶观对艺术的影响

西方宗教中有一种“原罪”的观点。

读书意味着人生来就是恶的，虽然可以洗礼。

洗去“原罪”，但“此罪”不可赦。

因此，我们应该不断向上帝忏悔，做好事来减少

轻罪。而西洋画好像和这幅很像。

一个忏悔仪式，也就是诉说人性的恶。

一些丑陋和痛苦，让我们更接近真善美，

只不过不是以宗教的形式，而是以绘画的形式。

形式。而中国人认为“生命之始，性。

好，不教，性动”，在中国看来。

性是美好的，却因为后天而变得邪恶。

我们的教育工作做得不够好。在这种情况下，那么

我们必须从一开始就创造好的生活和愿景。

听环境，所以做一个有“礼仪规范”的人

梁，以免越轨作恶。所以只要你从事艺术，你就会

我们应该展现真善美，让我们从中学习，陶冶我们的心灵。

根据中国人民的良好愿望，我从未见过邪恶。怎么会这样

变得更糟怎么办？所以在中国，任何事物都是完美的，都达到了顶峰。

极端艺术必须是新鲜的、有意义的、美丽的、和平的，

而这样的氛围其实和宗教很像。

想象一个基督徒或穆斯林正忙着。

一天，去教堂做祷告，一个中国人正忙着。

有一天，我拿出几个珍藏的扇面，对着黄色的油。

仔细读灯，两者在本质上是多么的相似。

因为绘画无意中承担了这样的角色，

这就要求这些作品必须安静、平和，

美，否则不会起到和宗教这么类似的作用。

第二，中西传统哲学对绘画的观念。

成功的影响

任何民族绘画都有其特定的文化背景。

场景，而文化背景中最根本的就是哲学。存在

中国，人们对道家哲学的认可已经几千年了。

如此虔诚和专一，而传统绘画根植于

在这个哲学背景上，虽然有许多大师，但是

基本外观没有根本区别。

东西方哲学都认为宇宙的基本结构是

和谐，但西方的毕达哥拉斯也不错，波拉。

图，都认为它是一个数学比例和。

和谐，毕达哥拉斯的“数论学派”认为“数”

是万物的本质，也是柏拉图的“理念”

宇宙的本体也是符合数学形式的原理。

像图形一样，道家哲学当然也相信宇宙本身是

和谐，但这是一种音乐上的和谐。因此

西洋画强调模仿、形式、比例、结。

结构。而东方绘画则强调感觉。在道家哲学中，

未来的一切都只能和宇宙保持和谐。

一致。太美了，画得这么美的一定是余。

主体是自然之道的体现，不管画什么画。

事物，最终目的是入道，达道，象。

宇宙中难以捉摸的和谐，西方

赫伯特·里德曾经说过:“中国艺术家试图。

他在作品中表现的是宇宙的和谐，多少有些关联。

用宇宙中的文字来描述中国艺术家的创作目的

非常有必要。”《季乐·李伦骈》有云:

“快乐与天地和谐”，即艺术的精神境界是

一种完美的、充满感觉的与宇宙的和谐

状态，在这种状态下，艺术的精神是伟大的超越伟大的。

自由。宗白华也反复强调中国艺术的境界

就是回归自己的精神节奏去体验宇宙内部。

生活的节奏，在这样的理念指导下，跃然纸上。

世界的表现无非是人类与地球的和谐。

不管是不是，不管是不是协调，中国的艺术家都辛苦了一辈子。

权力的目标也是克服私欲的泛滥，实现

事物的本质是一样的，所有事物的本质最终都统一在

道，艺术的终极目标，是成就道。既然艺术要达到道，而这个道是永恒和谐的，

那么艺术只能是和谐的。

第三，中国不干涉现实的哲学。

风景

西洋画的审丑和审痛是好的。

一个共同点是，艺术不是被束之高阁。

事，而是有血有肉的生活，社会现实。

关系。然而，对中国艺术中“美”的审视却很少有人做。

它涉及现实，这有其深刻的文化背景，即它与

老庄的人生哲学有很大关系。

老子的主要思想是“无为”，由此

才能做到“无”。他认为存在一种“不作为”

而什么都不做”，一切都是独立的。

不需要任何神道来做出轮回不危险的道理。

支配，还要用人力来安排，扰乱自然。

秩序，自有“自然法则”来对付他，无需政治。

和社会干涉。因为我相信“大道”，

老子的人生哲学是推导出来的，也就是胡适所说的“不”

争”，老于说“夫唯不争，故天下不能。

与之斗”，在老子看来，对抗是无用的，也是

不如听天由命，相信“天网恢恢，疏而不漏。”

不要输。"

而庄子的人生哲学是以老子为基础的。

更进一步，如果我们称老子为“看跌”

”，那么庄子是在看淡的基础上。

观点，即对于“是与非”的哲学思考。我们都知道

庄羽在妻子去世时“敲锣打鼓唱歌”的故事，

足见他对待一切生命，生死，祸福。

做人有哲理，都属于天命，他的人生哲学也可以用

这四个字总结起来，就是幸福和安心。这样的想法

一旦进入艺术家的脑海，我确定我永远不会在那里。

多关注现实世界中的痛苦，什么样的天灾？

灾难，如何杀死，有自己的方式来处理，和

我就自己画，自己体会。所以我们不会期待。

我希望中国传统艺术作品中有很多“丑”或“丑”

审视“痛苦”的作品，在传统中国画家看来，这

没用，千百年来不屑一顾，

即使有，也多是文人的失意和不幸。

痛苦是个人的痛苦。至于人类的命运，在中国。

在人们看来，是“大道”意志的必然。

另外，中国艺术中的审美大于审丑和评判。

痛苦，我想，也有它现实的原因，就是跟画家。

人的生活境遇有很大关系。求助于古代画家。

简历你也看到了，基本都是达官贵人。

贵:要召见，侍郎，尚书，宰相，大学士。

学者，甚至皇帝，可想而知，这样的

有些人本身就是当时社会制度的受益者，

这种制度的存在本身就是为了保证他们“吃饱饭”，从而安全地逃到艺术界的前台。

和现实基础，不管他们的社会有多大。

责任感，毕竟他们的生活条件不会给他们。

带来“切肤之痛”。这样的情况，肯定

他们看不到现实世界的丑陋和痛苦。

自然不会有太大的痛苦。

从全球文化气候来看，西方文化现在是

这是一种强大的文化。作为现代中国的年轻人，有吗？

有时候我们对自己的传统文化建立了坚定的信念。

侯，很容易受西方文化的影响，和西方格格不入。

文化上确实有很多优秀的想法，但是在我

在我们的传统中，很少甚至不可能找到。也许我们

过分追求“天人合一”的高境界，而

在关怀现实生活方面不如西方，西方

方艺术作品对人类命运的关注，

悲剧感和崇高感是我们文化的弱点。我

我们的文化确实很先进，但正因为如此，它走向了

去只是少数士大夫的个人奢侈品。

但也有不适合现时代发展需要的地方。存在

在当今崇尚民主、自由和平等的社会，

人们关心自己的文化可能更容易被接受。

自然会成为当代人文化构成。

图书馆的主要方面。正是因为西方文化关注现实

生活本身不是抽象的生活，所以他们

不是从美学的角度来看待艺术，

艺术也要让大众活得深刻，看得懂。所以你必须

向人们展示人性中的丑陋和痛苦，但是这个

不是为了丑陋，而是为了痛苦，他只是

孩子用极端的方式呼唤真善美。

这与东方艺术用真善美传达真善美有关。

所有的路都通向同一个目标。

通过比较中国和西方的审美差异

更多的，是因为作者认为这样的过渡期已经过去了。

之后其优秀合理的部分就会被消化吸收。

收藏后重新给中国贴标签。真正的传统不是。

是单一的回归，不是不断的吸收和回归，

既有超越性，又有自然的自律性，才能永远保持这一点。

根据适用的会计准则，文化渊源的纯度和活力被用于衍生金融工具。

按照相关会计制度编制的财务报表是

被审计单位管理层的责任。在准备融资时

在做报表的时候，管理层需要和衍生金融工作者一起做报表。