为什么说文化是中华民族的血脉？
中华民族是历史形成的命运共同体，维系这个命运共同体的基本纽带是文化认同。这种文化认同随着历史进程不断深化和强化，构成了中国文化的血脉，中华民族的血脉。
问:党的十七届六中全会提出，文化是民族的血脉，是人民的精神家园。请问大家怎么看待这个论断？在新时代，如何发挥中华文化强大的精神力量？
——中国网网友韩、唐气象
党的十七届六中全会指出:“文化是民族的血脉，是人民的精神家园。在中国五千多年文明发展过程中，各族人民紧密团结、自强不息，共同创造了源远流长、博大精深的中华文化，为中华民族发展壮大提供了强大的精神力量，为人类文明进步作出了不可磨灭的重大贡献。”这是我们党对文化作用的精辟概括，体现了我们党对绵延五千年的中华优秀文化的高度肯定和认同。
中华民族是一个多元一体的大家庭。自古以来，部落、民族一路团结融合，最终形成了今天的格局。中国文化是部落和民族不断联合和融合的产物，并为这一过程提供了强大的精神支撑。在中华文明起源阶段，原始部落的联合逐渐取代了彼此的征服，成为文明发展的主流。一般认为，龙的形象最初是各部落图腾的综合，后演变为中华民族的象征。孔子说“兴亡国，继绝世，惠民”，应该是充分尊重联合部落古老遗产的体现。正是这种豁达的态度，使得部落愿意认同、融入和参与共同文化体的建构，从而形成了中华文化开放包容的基本品格。
春秋战国时期，百家争鸣经过理性反思，从他的生活中提炼出了仁、义、性等跨地域、跨民族的普世价值，极大地强化了人们的普世文化心态，即要消灭战争，实现理想生活，必须建立统一合理的社会和精神秩序。从此，在中华民族的发展中，无论多久，分裂总是被认为是不正常的；无论多么短暂的经历，统一总是被认为是正常的。这样一种稳定的文化心理，凝聚着中华民族特殊而强大的凝聚力和向心力。同时，由于这个大时代的文化创造，奠定了中华文化的核心精神和基本品格。先秦时期的文化创造一直是中华民族精神家园中不可或缺的重要殿堂。
秦汉时期，中华文明未来发展的形态初步成型，主流文化的筛选在历史实践中告一段落。如果说先秦的“百家争鸣”主要体现在理论的自由创造上，那么秦汉则几乎是将理论一个个推向了实际应用层面。先是秦朝尊法家，然后是汉初尊黄，最后是汉武帝“独尊儒术”。在试验期间，各种学说广泛吸收了其他学派的一些成果，试验的最终结果是选择儒家思想作为意识形态的核心。这不是统治者任意做出的选择，而是反映了正常情况下传统社会的基本要求。特别是在中央权力无法完全到达的基层，传统社会中有着非常稳定的家族式宗法自治，这使得儒家思想有着深厚的社会土壤。从此，“忠孝仁义”成为传统中国不可动摇的核心价值观，支撑着中华民族在“大一统”格局下进行更深层次、更广范围的民族团结与融合。中华民族主要成员之一的汉族就是在这个时期形成的；楚、秦等地的人，以前被称为蛮族，也大都融入了汉族。事实上，汉族本身就是一个由文化定义的民族，血缘关系复杂，但文化脉络清晰，延续了几千年没有中断。汉族和其他民族融合而成的中华民族，也是一个文化概念。
总的来说，任何一个民族的文化，总是珍视自己的血脉；被文化定义的民族，特别珍惜自己的文化脉络。这种强调文化血缘而非群体血缘的特点，使得中华文明在民族融合的浪潮中显示出强大的生命力。魏晋南北朝是自秦以来中华民族持续时间最长的动荡和分裂时期。这一时期出现了世界性的民族大迁徙现象，各大帝国相继崩溃，一些民族甚至从人们的视线中消失。中华大地也受到这一次民族大迁徙浪潮的强烈冲击，史称“五乱花”。对此，有学者甚至提出，这是中华民族历史上最危险的时期。伴随着民族大迁徙，出现了大规模的文化交流与碰撞，佛教也在此时在中国广泛传播。但中华民族以其开放包容的文化品格，顶住了这种猛烈而持久的冲击，最终化解了危机。许多外国民族逐渐认同中华文化，加入中华民族，有的为重建统一秩序做出了突出贡献。中国文化本身由于多种因素的交汇而获得了自由的空间，迸发出蓬勃的创作活力。在儒学继续发挥影响的同时，玄学诞生了；在佛教迅速传播的刺激下，道教诞生了。儒释道并行的格局悄然出现。
隋唐的重建和统一，使中华文明在秦汉以后重现。隋朝的官制改革和科举制度的建立，不仅大大提高了政治运行的效率，更重要的是，科学的制度开辟了一条跨越等级制度的正规合法的社会流动通道，打破了贵族豪门对权力的垄断，是人类文明的一大创举。在此基础上，唐朝治理西域，亲吐蕃，拓展丝绸之路，奠定了中华民族和文化生存空间的基本格局。从史料中可以看出，经过几百年的民族大融合，唐朝的民族关系特别和谐，文化心态特别开放。政治、军队、文艺界、老百姓家里，到处都可以看到胡人。注重诗赋科举的选士标准，几乎把唐朝变成了诗国。在开放、自信、诗意的文化氛围中，西方佛教已经本土化，博大精深、精妙绝伦的禅宗脱颖而出，被知识精英们推崇并接受为他们精神家园的一部分。儒家经典在考证中不断传承，以儒治国，以道养身，以佛养心的观念越来越深入人心。这期间只有平等竞争，各取所需，没有宗教战争。究其原因，在于中国文化开放包容的性格不允许排外的极端主义滋长。
到了宋代，中国文化迎来了又一个创作高峰。与隋唐相比，宋代科举考试渠道大大拓宽，选士标准重于文采，考试程序更加严谨公正，营造了全民重视教育的浓郁氛围。针对晚唐五代佛教盛行、叛贼频发的情况，士大夫们发起了儒学复兴运动，倡导诚信，将相对伦理上升为绝对伦理，吸收佛教智慧重建儒家价值观和信仰，积极与宗教争夺精神超越的制高点。同时，宋代文人鲜明地形成了“以天下为己任”的集体意识，自觉地肩负起扭转秦以来“君臣不如人”趋势的重大责任，唱出了“君臣共治”的理念，严守“与道共进退”的节操，确立了“理”的命运——“道”以抗衡“势”的命运，这些新的文化创造标志着中国传统文化正式走向成熟。成熟的文化以成熟的价值体系为标志，普世价值得到普遍认可，基本道德规范得到广泛遵循。文化成熟还表现为文化自信和文化开放。当时对中国的认知主要是以文化来定义的，而不是以地域和人口来定义的:夷地即中国；背离了这套普世价值，中国也是野蛮人。客观上，这为更大规模的民族团结和融合开辟了道路。
宋朝以后，中国没有出现小朝廷频繁更替的混乱局面，统一的政权在不同民族之间更迭。元明清时期，蒙古族、汉族、满族分别掌握政权，都认同中华文化，都是中华民族的一员。这种文化认同越深，其政权就越长久。中国是这个文化支撑的世界。保护世界就是保护中华民族，保护中华文化。一个朝代结束，中华民族并没有灭亡，因为中华文化还在延续。从这个意义上说，文化是民族的血脉。中华民族是由许多民族组成的，每个民族都有自己的血缘。我们融合的关键是拥有一致的文化认同。每个民族都有自己独特的文化，但这并不妨碍民族之间的文化认同。文化认同的核心是对普世价值的认同。至于文化之间的差异，在中国文化的传统中一直是备受推崇的，这种对文化差异的尊重可以追溯到中国文化的源头。可见，中华民族是历史形成的命运共同体，维系这个命运共同体的基本纽带就是文化认同。这种文化认同随着历史进程不断深化和强化，构成了中国文化的血脉，中华民族的血脉。
中华民族在经历了近代以来的深重苦难后，坚定选择了中国特色社会主义道路，开始了伟大复兴的历史进程。民族复兴只有通过建设现代化强国才能实现，其中建设全民族共有的精神家园的作用日益显现。一个时代有一个精神家园，是这个时代人们精神追求的起点和归宿；一个民族有一个民族的精神家园，是这个民族在保持自身主体身份的同时，经过不同时代的精神居所。每个时代的人总会执着于某些诉求，但只有那些能源源不断地给人提供内心安宁和灵魂归宿的部分，才会真正被纳入精神家园的范畴。
世界上每一个主要的文明地区都有自己的精神家园，这个精神家园是建立在这个文明原始的、经典的文化成果之上的。这些原创、经典的成果将在新时代得到重新诠释，从而完全适应新时代的要求，继续成为支撑这一文明最深厚、最稳定、最强大的精神动力源。因此，中华民族的共同精神家园必然包括中华文化中最原始、最经典的成果及其现代化的深刻启示，也将包括中华民族在现代性追求中达成的基本共识。其中，作为“中华优秀传统文化的忠实传承者和传播者”、“中国先进文化的积极倡导者和发展者”，中国* * *始终重视文化引领前进方向和凝聚奋斗力量的作用，自觉团结带领全国各族人民，以思想文化上的新觉醒、理论创造上的新成就、文化建设上的新成就，不断把党和人民的事业推向前进。这些内容和力量的有机融合，必将为中华民族的伟大复兴提供强大的精神支柱。
(赵锋系中共中央党校文史部文化室主任、副教授、博士)