古，云南，贵州苗族都有吗？
方法有什么问题？
材料大多不可信，很多都有互相抄袭的嫌疑。所以我倾向于认为巫术只是汉人的某种鬼魅般的传说，与苗族事实上无关，更不是一种释放毒物的技术。
苗族巫术研究:
第一，对巫术的研究有助于我们理解巫术想象在族群之间和族群内部建构权力关系过程中的作用。
其次，对苗族巫术的研究有助于澄清问题，避免没有证据的臆想和猜测。对苗族社会巫术信仰背后的嫉妒、社会排斥和利益冲突的解释，有助于揭示巫术谣言希望构建和改变的社会权力关系。
就实际需要而言，这项研究至少有以下意义:
首先，这项研究有助于增加人们对巫术谣言的了解。人类学不是坐在摇椅上的学术研究。其由来已久的学术传统是面向社会，面向现实。不管它的服务对象是什么，对现实生活的影响是什么，人类学都为我们理解其他国家的社会现象做出了贡献。希望这篇文章能增加人们对巫术谣言的了解。
其次，这项研究将有助于我们消除对巫术及其类似内容的误解和极端想象，更理性或更宽容地对待他人，而不是深陷其中。这对于我很多被指责有方法的苗族同胞来说就更重要了。他们遭受了太多不公平的待遇。因为“巫术”的问题隐藏在苗族社会中，无法公开讨论，更谈不上据理力争。可惜被想象和谣言中伤过的人，什么也说不出来。我们不能保持沉默；应该有人为他们说话。
相关综述
虽然中国历史上有很多关于巫术的记载，但长期以来没有专门的研究。对该方法的研究直到二十世纪以后才开始，并受到了西方学术界的影响。
巫术问题真正引起国内学术界关注是在抗战时期。由于大量汉族人口向西南地区迁移，这一时期对少数民族的研究受到重视。转移到桂阳大夏大学社会学系的陈国军在《苗族的魔法》一文中，描述了类似于古籍的苗族防空法的传说和防范方法。作者记录了很多汉族人坚信苗族人会练魔术，但作者认为谣言中有很多不可思议的地方，所谓的“中国魔术”可能是因为在不卫生的条件下意外中毒。陈国军注意到汉族人欺负苗族人，因为他们与他们太疏远了，所以他害怕苗族人会用毒药报复。作者从未和苗族人交谈过。陈国军开创了这一领域的研究并引起了人们的注意。
此后，李智仁在《社会研究》第23期上发表了《苗族的故事》一文。通过对顾芳故事的分析，李智仁认为“咕咕”可能是人们对自然疾病的解释。作者指出，长期轻视苗毅的观念，使得汉族人刻意夸大，把它说成是苗族的奇闻。李智仁认为，所谓苗族人的“巫术”只是一种迷信。两人后来都被文同书店收入《贵州苗彝社会研究》一书。他们都指出，所谓苗族人的巫术是汉族社会的迷信或谣言，中国的巫术可能是人们对不卫生条件导致的某些疾病的解释。此外，他们的研究基本上没有清楚地表明苗族人的态度和观念。1960《中央研究院民族学研究所学报》第九期刊登了李卉的文章《谈投毒与巫术》。由于两岸分治，笔者只能从历史文献和文献分析的角度阐述自己对巫术的看法。作者认为西南少数民族地区有汉族人患寄生虫病，目睹西南民族制毒，听闻那里有黑巫术之风，从而将三者联系在一起，变成了书多词多的巫术传说。李卉认为，西南少数民族对使用毒药和黑巫术的恐惧使这种方法被用来解释汉族人所遭受的寄生虫病。李卉认为，所谓的巫术是对黑人巫术的一种特定想象。
诺玛·戴蒙德在1988中指出，苗族与汉族在宗教实践、婚姻、家庭组织或生态上不可调和的文化差异，造成了汉族人对苗族的奇特想象。换句话说，巫术是汉人对苗族的造谣和想象。显然，德曼深化了对这个问题的研究。【1】但是，也有人认为苗族的放生方式可能存在。凌春生、芮益夫在湘西苗族调查报告中报道了巫术传说和一个巫术案例，但没有分析。协助两人调查的石启贵，在后来的《湘西苗族田野调查报告》中“巫术与困惑”一节，对凌春生、芮益夫进行了批评。他认为，因为苗族人太迷信，所以人们相信巫术谣言，害怕巫术。他指出，“当今社会，人那么多，要愚昧少智，一人传一百人传。”[2]石启贵先生关注巫术谣言的传播在巫术信仰形成中所起的作用。
张在《中国巫术》一书中将巫术视为巫术的一种，高国藩在《中国巫术史》一书中，邓启耀在《中国巫术考察》一书中，袁在《释巫防巫治巫俗》一文中都将巫术视为巫术的一种。其中，高国藩注意到了“巫术”在历史上的传承与变迁。邓启耀其实看到了巫术的想象，即它只是一种信仰——或者说是迷信，给社会带来巨大的危害，形成社会内部的分裂。但是，因为他没有区分巫术和巫术。所以我们无法摆脱巫术理论的影响。
詹鄞鑫在《心灵的误解》一书中认为巫毒是真正的巫术技术，黄士杰在《巫毒:财富和权力的幻觉》一书中认为。然而，除了收集了许多神奇的传说，他们没有确凿的证据来证明。